El “homosexual” “normal” y/o “perverso” en Brasil

Julio César Díaz Calderón, ITAM[1]

A arte não é contemplativa, ela é um objeto de discussão, de reflexão. E o que me deixa mais triste é que as pessoas que julgam, falam e que comentam não vão ao museu, não apreciam a arte. Se ainda fossem pessoas que frequentassem o museu, entenderiam um pouco mais do que está acontecendo, mas não.” 

 

“El arte no es contemplativo, es un objeto de discusión, de reflexión. Lo que me deja más triste es que las personas que juzgan, hablan y comentan no van al museo, no aprecian el arte. Si frecuentaran el museo, entenderían un poco mejor lo que sucede; pero no.”

Lúcia Montserrat.

Coordinadora del Museo de Arte Contemporáneo de Mato Grosso del Sur

Introducción

Una serie de eventos en Brasil durante el mes de septiembre de 2017 demostraron la fragilidad de los avances aparentes en materia LGBT.[2] Estas acciones se dividen en dos grupos: contra la integridad física de las personas de la comunidad LGBT y contra espacios artísticos que retratan formas no hegemónicas de sexualidad. Este texto busca dar sentido a esas acciones por medio de la teoría queer. ¿Por qué la reciente violencia a la comunidad LGBT surgió en un sistema político progresista en materia de derechos LGBT? Se argumenta que estos hechos se deben a la prevalencia de un entendimiento del “homosexual” como un agente tanto “normal” como “perverso”. Así, la efectividad de reformas generales de derechos humanos para este grupo social dependerá de cuestiones como raza, edad, religión, poder adquisitivo, nivel educativo, entre otros.

El estudio se divide en cinco partes. La primera hace una introducción de la teoría queer. La siguiente da una breve descripción de los hechos en Brasil. De ahí se introduce la idea de un “homosexual” “normal” y/o “perverso” en Brasil. Luego, se da una pequeña reflexión. Por último, se da una propuesta multimedia de cómo luchar contra esta crisis en Brasil.

La lectura queer

En este texto la definición se hará de acuerdo a la propuesta de Cynthia Weber en Queer International Relations (2016). Se dirá que lo queer son los entendimientos normativos y/o perversos del sexo, del género y de la sexualidad que cumplen con dos objeciones. La primera negativa es que el término queer solo puede significar algo antinormativo, por ejemplo, un concepto que no es posible definirlo de manera coherente. La segunda objeción es diferenciar queer de cualquier consideración de sexos, de géneros y de sexualidades, así como de todo sistema caracterizado por una fija y rígida uniformidad.

Para aclarar dicho significado se puede considerar lo siguiente: con normativos se entiende a las construcciones sociales que se plantean como si fueran algo natural y a lo perverso como aquello que va en contra de un sistema establecido y que requiere un procedimiento de normalización para adaptarlo a los modelos que se consideran correctos. En este sentido, la regla de y/o de Roland Barthes sirve de alternativa a la lógica esto/o. Donde la lógica esto/o obliga a escoger entre un término u otro para comprender un texto, una persona, una acción. Sin embargo, esta decisión se complica y se confronta cuando una persona o una cosa representa simultáneamente múltiples y aparentemente contradictorios significados. Para subsanar esta restricción, Barthes establece la lógica y/o, donde el sujeto es tanto una cosa como la otra (plural, perverso), al mismo tiempo que es una cosa o la otra (singular, normal).

Todo conocimiento obtenido de una metodología queer no puede conocer “la verdad” de los cuerpos, instituciones y ordenes, pues “dichas “verdades” no son estables y sus representaciones no están garantizadas”. Entonces, todo intento de estabilizar los conceptos se convierte en un acto político.

Por otro lado, una figuración es el condensado de diferentes imaginarios difusos sobre el mundo en una imagen o forma concreta que toma significado por sí mismo. El giro que le da a esta definición la teoría queer es que los imaginarios pueden ser contradictorios y no solo complementarios.

En Brasil se puede hacer la distinción clásica de dos figuraciones del “homosexual”, una que se denominará “perversa” y una que se conoce como “normal”. La primera coincide con la visión victoriana donde las prácticas sexuales de los individuos homosexuales los convertían en seres abominables. En cambio, la figuración del “homosexual normal” deviene de una concepción donde el “homosexual” es un ciudadano con los mismos derechos que los demás y cuya única diferencia es encontrarse históricamente en una posición de desventaja por el objeto de su amor.

Violencia a la comunidad LGBT en Brasil

Septiembre de 2017 evidenció una serie de golpes contra los derechos de la comunidad LGBT en Brasil. Un primer tipo de violencia física se ejemplifica con el número en aumento de las muertes de personas trans* y por los tratamientos psiquiátricos de conversión sexual. El Proyecto de Monitoreo de Muertes Trans (Trans Murder Monitoring Project) de la organización Trans Respect Versus Transphobia Worldwide en su informe de 2017 coloca a Brasil en el número uno entre 69 países de acuerdo a su número de homicidios contra la comunidad trans*. Esta clase de homicidios siguen una tendencia al alza, con homicidios anuales de 99, 103, 126, 104, 132, 113 y 136 de 2010 a 2016. Por otro lado, la decisión del juez federal de Brasilia Waldemar Cláudio de Carvalho, el 21 de septiembre del 2017, abre la puerta a tratamientos psiquiátricos de conversión sexual y convierte a la violencia hacia la comunidad LGBT en un régimen público e institucional.

Otro tipo de violencia se dirige hacia los artistas que con sus piezas invitan a pensar en temas como la diversidad sexual, la violencia machista y la pedofilia. El ejemplo más claro fue la clausura el 9 de septiembre de 2017 de El Museo Queer: Cartografía de la Diferencia en América Latina, la primera exhibición de arte queer en Brasil. La justificación fue que algunas de las obras de la exposición incumplían símbolos, creencias y personas, lo que no está en línea con la visión del mundo de Santander Cultural. Se propuso que: “Cuando el arte no es capaz de generar inclusión y reflexión positiva, pierde su propósito más grande, que es elevar la condición humana.” El debate es entender a qué se referían con una “inclusión y reflexión positiva”.

El “homosexual” “normal” y/o “perverso” en Brasil

Las figuraciones ya sea “normal” o “perversa” del “homosexual” demarcarán las posibles interpretaciones de las acciones de la sociedad, incluida la discriminación y la violencia. La propuesta es que en Brasil existe una tercera narrativa, que se aleja de la dicotomía tradicional en la que el “homosexual” se presenta de manera rígida a nivel nacional como un ciudadano “normal” o como un ser “perverso”. Esta tercera narrativa es que, de acuerdo a la esfera espacial y la esfera social, se escogerán de manera estratégica algunas características de cada figuración del “homosexual” en función de su impacto en la opinión pública, de la disputa electoral presente y de la presión internacional.

Así, por ejemplo, se dirá que la “homosexualidad” es “normal” siempre y cuando el sujeto sea blanco, educado, rico, sano, masculino, católico, etc. Cualquier transgresión pondrá al sujeto en peligro de que se le considere un “homosexual perverso”. Por tanto, cuando se habla de un sujeto “homosexual” particular que tendrá una serie de transgresiones al modelo normalizado (blanco, educado, rico, sano, masculino, católico, etc.), se puede decir que es un “homosexual” “normal” y/o “perverso”.

Los ejemplos empírico anteriores ubican a lo afeminado en lo masculino (lo trans*), a la enfermedad mental (lo patológico), a la sexualidad explícita (lo inmoral) y a la sexualidad infantil (lo pedófilo) como posibles catalizadores de perversidad. Así, un “homosexual” es “normal” y/o “perverso” si puede leerse como representante (material o simbólico) de lo trans*, lo patológico, lo inmoral o lo pedófilo; sin importar si es verdad o no. Este “homosexual normal y/o perverso” corre el riesgo de ser censurado, perseguido o asesinado.

Reflexiones

El caso de Brasil se replica en América Latina. Este marco conceptual da ciertos parámetros de qué falló con los procedimientos legales y políticos de lógicas lineales, donde solo se planteó caminar del “homosexual perverso” al “homosexual normal”. Se concentraron los esfuerzos en asegurar los derechos LGBT sin preocuparse de las causas de la discriminación y de la violencia; es decir, de cómo se construyó la “perversidad” y qué se entendía con “normalidad”. Se desconoció que la homofóbia tiene raíces tan profundas como la raza, la religión, la capacidad física y mental, el nivel socioeconómico y el nivel educativo. Esto volvió a los aparentes avances en materia LGBT en estados muy frágiles. Por tanto, el camino no es la plena adopción legal de derechos humanos, el camino es romper con los elementos sociales y culturales que sostienen la discriminación y la violencia.

Agradecimientos

Este trabajo se realizó en una estancia del autor en la Universidad de los Andes en Bogotá, Colombia. Ahí tuvo el privilegio de conocer a Maria Cândida Ferreira de Almeida. Este ensayo fue producto de sus constantes discusiones.

[1] Julio César Díaz Calderón es ayudante de investigación en el Centro de Estudios y Programas Interamericanos (CEPI) del Instituto Tecnológico Autónomo de México (ITAM).

[2] En este texto se escoge el término LGBT (lésbico, gay, bisexual y transexual) en lugar de otros alternativos como LGBTTTIQA+ (lésbico, gay, bisexual, travesti, transexual, transgénero, intersexual, queer, asexual, más otras disidencias sexuales), dado que el concepto se retoma desde su creación histórica. El término LGBT surge en oposición del carácter patológico y negativo que se le adjudicaba a la palabra “homosexual”. Representa el cambio ideológico a pensar al “homosexual” como un agente “normal”, un ciudadano con los mismos derechos que los demás.

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